Animismo

Animismo (del latín, anima, 'aliento' o 'alma'), creencia en seres espirituales. Entre los biólogos y psicólogos, el animismo hace referencia al punto de vista que considera la mente humana como una entidad no material que, a pesar de todo, interactúa con el cuerpo a través del cerebro y el sistema nervioso. Como teoría filosófica, el animismo, por lo común llamado pansiquismo, es la doctrina que sostiene que todos los objetos en el mundo poseen un ser interno o psicológico. El físico y químico alemán del siglo XVIII Georg Ernst Stahl recogió la palabra animismo para describir su teoría según la cual el alma es el principio vital responsable del desarrollo orgánico. Desde finales del siglo XIX, sin embargo, el concepto ha sido principalmente asociado con la antropología y con el antropólogo británico sir Edward Burnett Tylor, quien describió el origen de la religión y creencias primitivas en términos de animismo.

En su obra Cultura primitiva (1871) Tylor definió el animismo como la creencia general en seres espirituales y lo consideró “una mínima definición de religión”. Afirmaba que todas las religiones, desde las más simples a las más complejas, entrañan alguna forma de animismo. De acuerdo con Tylor, los pueblos primitivos, es decir, aquellos sin tradiciones escritas, creen que los espíritus o almas son la causa de la vida en los seres humanos; representan las almas como fantasmas, con forma de vapores o sombras, las cuales pueden transmigrar de una persona a otra, de los muertos a los vivos, e incluso de las plantas, animales y objetos inanimados hacia otros individuos de su especie. Al formular su teoría, Tylor asumía que la filosofía animística se desarrollaba en un intento de explicar las causas de los sueños, los trances y la muerte, la diferencia entre un cuerpo viviente y uno muerto, así como la naturaleza de las imágenes que uno distingue en sueños y trances.

Las teorías de Tylor fueron criticadas por el antropólogo británico Robert R. Marett, quien afirmaba que estos pueblos primitivos no podían haber sido tan intelectuales y que la religión debía haber tenido un origen más emocional e intuitivo. Rechazaba la teoría de Tylor al respecto, de que todo objeto era considerado como ser vivo. Marett pensaba que estos grupos primitivos debían haber considerado algunos objetos dentro de su teoría como inertes y que probablemente consideraron sólo aquellos objetos que tenían cualidades inusuales o que se comportaban de forma impredecible o misteriosa durante su vida. Sostenía, además que el antiguo concepto de vitalidad no estaba lo bastante elaborado para incluir la noción de un alma o espíritu inherente al objeto. Los pueblos primitivos trataban a los objetos que consideraban animados como si tuvieran vida, sentimiento y voluntad propia, pero no distinguían entre el cuerpo de un objeto y un alma que pudiera entrar en él o abandonarlo. Marett denominó este punto de vista “animatismo” o “preanimismo”, y afirmó que el animismo debía surgir del animatismo, el cual podía incluso convivir junto a creencias animísticas más evolucionadas.